(...續前文)

[譯文]

《仙經》說：修持陰陽道法，謹守人體全身的精液，視為珍寶，可以達致天年以後而終老。又說：你若是要學長生之道，應當由生門著手，對待這個狹義的欲，調控到能致遊處得中，進退得所，動靜以法，去留以度，可延命又可療癒。

又說：以金理金，是謂真金；以人理人，是謂真人；人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。要常養神，勿失生道，長使道與生相保，神與生相守，則形神俱久。

王母說：人理氣，如龍理水。氣歸自然，神歸虛無，精歸泥丸。水出高源，上入天河，下入黃泉，橫流百川，終歸四海。氣之與水，循環天地，流注人身，輪轉無窮，運行無極，人能治之，與天地齊其經，日月同其明。

[浤瑆詮釋]

這一段再加上「以道理道，是謂道人」就會很爽了，然後接下去，「人常失道……」

「人常去生，非生去人。」去，釋作棄。生指生命。

天河：廣義指來自銀河星氣亦稱作水。狹義指高山上的水源。「黃河之水天上來」，大約是由此受到啟發。人間人若是能夠控轡這一股生命之流，壽同日月。

原文相當淺白，不須為了白話而白話。(C056-21)

[譯文]

《古詵記》說：人的元氣，是神魂的餚饌，故說：「子丹進餚饌正黃」。所以元神服元氣，形食五味，氣清即神爽，氣濁即神病。故常謂勻修鍊氣，常令氣清，所謂鍊神鍊魂，却鬼制魄，使形神俱安。魂自天上而降，稱作神，魄本於地，稱作鬼，鬼屬陰，神屬陽，所以鍊魂神，服元氣，千萬身皆不死，身得昇天；食五味，祝淫鬼，千萬身皆死，形沒於地。魂飛於天，魄沉於泉，水火分解，各歸本元，生則同體，死則相懸，飛沉各異，稟於自然。為何？譬如一條木，以火燔之，煙即飛上，灰即下沉，亦是自然而然。

[浤瑆詮釋]

詵，shen，古同「莘莘」，一般釋作「眾多」。但是康熙也釋作「問也，眾人言也」。《古詵記》就是答問錄。

「子丹進餚饌正黃」：子丹是心神真人，此處「饌」有養育的意思，正黃，指中宮。

服元氣，我以為不宜譯作「服食元氣，」此處之服與彼處之伏，同義。即指「不是通過口而食」之服食。他可以借泥丸而伏，又可以借全身毛孔而伏，又可以借鼻息而服，還有其他特類，比如借房中而服。修練中，最安穩的方式還是念中宮。

靈學的朋友告訴我，人間人走到今天，人們都在承受著地靈﹝即是前文所謂魄﹞的干擾。絕多數的鬼祟都是地靈的干擾，很少是來自天上的神祕力量來干擾。

「服元氣，千萬不死，身得昇天；食五味，祝淫鬼，千萬皆死，」此處「千萬」之句，我釋作千萬身。人身中，以道家習慣的表法，一種功能都視作一個身，一隻細胞都也視作一個身。(C056-22)

[譯文]

《九皇上經》說：「始青之下月與日，兩半同升合成一，出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有佳味甜如蜜，子能得之慎勿失。」注云：交梨火棗，生在人體中，其大如彈丸，其黃如橘，其味甚甜，其甜如蜜，不遠不近，在於心室。心室者，神之舍，氣之宅，精之主，魂之魄。玉池者，口中舌上所出之液，液與神氣一合，謂兩半合一也。

[浤瑆詮釋]

《真誥》頻頻提及的「交梨火棗」，注家都注不下，標準答案都在這裡了！「液與神氣一合，謂兩半合一也。」則是道言道語。這個體內光的形狀也貌似「交梨火棗」。

始青：

(1)天寶君治在玉清境，即清微天也。其氣始青。

(2)清微天的始青應於人天即指，太微玄宮，中黃始青。

(3)始青天。

(4)人間，天上，也有始青真氣，屬於同一類能量場，修道的人始能獲得。(C056-23)

[譯文]

《太清誥》說：許遠遊給王羲之寫書法說，交梨火棗，是飛騰妙藥。君侯若能剪除荊棘﹝去掉人性的牽梏﹞，去人我，泯是非，則這兩株樹生長於君心中，也是能夠葉茂枝繁，開花結實，君若得食一枚，可以運景萬里。這就是陰丹。平時但能養精神，調元氣，吞津液，液精內固，自生榮華，譬如樹根壯葉茂，開花結實，胞孕佳味，異殊常品。心中種種，只是形神的身見而已。陰陽，﹝不是什麼神祕的氣，他只﹞是日月雨澤，善風和露，潤沃溉灌。氣運息調，可以滋榮枝葉。性清心悅，即是花開盛放。固精留胎，則感到「結實」有底氣。津液流暢，口內津佳味甜，吃食也香甘。古仙誓重，傳付於口，今以翰墨宣授，宜付奇人而已。道林說：這個道法又名「玉醴金漿法」。玉醴金漿，是服鍊口中津液。人體六液，一精；二淚；三唾；四涕；五汗；六溺。人身有此六液，同一元氣，而分配五藏六腑、九竅四肢。知術的人，常能歲終不泄，所謂：「數交而不失出，便作獨臥之仙人也。」平常能做到終日不唾，保持含而嚥之，令人精氣常存，津液常留，面目有光。

[浤瑆詮釋]

「所謂數交而不失出，便作獨臥之仙人也。」此處「數交」指什麼交？老實說，這是指狹義的性交。當時士大夫炒作修道，好樣現代人炒作茶禪一樣，日日不事生產，這邊一邊玩酒後書法，一邊玩修道，回去家裡修房中，因此這一期的道，很多都不離房中。而今我的時代，這個房中已經成為秘密法，知人不會輕易公開。

關於津液含而不唾，指已經在生活上徹底修養的人，衣食住行都已上了道軌之人，五臟口內的津氣是乾淨的，才可以「終日不唾，恆含而嚥之，」否則都是修道的戲子。曾見菸酒不離手之輩，也在扯談他自己的寶津「終日不唾，恆含而嚥之，」我說這是老蛇吐出去的毒信又被自己吞回去，這是即使是佛陀的弟子舍利子也不屑一顧的事。(C056-24)

[譯文]

《老子節解》說：唾者，溢滿的時候稱為醴泉來聚，流出則稱為華池府，散為津液，降為甘露，漱口嚥下，可以溉藏潤身，通宣百脈，化養萬神，肢節毛髮，堅固長春，此所謂「內」金漿，可以養神明，補元氣。如果是守清玉為戒而獲醴，這是鍊金﹝肺中清氣﹞為漿，化其本體，使其人性情柔而不剛，肌膚色瑩冰雪，氣奪馨香，飲之一杯，壽與天長，這是指外金漿。外金槳可以固形體，堅藏腑。

又、常使身不妄出汗，汗是神之信，元調而運動微汗，避免衝著冷風，適好達致。若極勞形而盜汗，霢霂不止，大困神形，固當放鬆身體，緩慢地步行，勞而不極，坐臥都不讓自己感到過度疲倦。行立坐臥，常能消息從容，導引按摩消息，久練令人起坐輕健，意思暢逸。

又、常伺候大小二事，無使強關抑忍，又勿使失度，或澁或寒或滑多，皆傷氣害生，為禍甚速。這個正是指知進退存亡，聖人之道。

[浤瑆詮釋]

「盜失精汗者，霢霂不止，」大文學書都釋此字作小雨霢霢不斷地下著。霢霂：汗流滲滲不止之貌。

「固當緩形徐行，」「固當」有作「須當」。「固當」的意思有：原本就應當知曉…

「或澁或寒或滑多，」「滑」有版本作「骨」。骨是方言讀音[guetˊ]。又有作「猾」則是如假不能包換的錯字！古代的滑，又發音作「骨」，因此道經索性直接點出「骨」，道經的「文學」經常見到這一類情況，因此我認定了他同時也是註腳，並不是錯舛。這一塊頗值得考證！

這個是給在家修行的行者所說：「又常伺候大小二事，無使強關抑忍，又勿使失度，…」這是指大解與小解，不能強忍。繼之話鋒一轉說：「或澁或寒或滑多，皆傷氣害生，為禍甚速。」這不是指大小的症狀反應而是指起居飲食的全像，澀寒容易理解，滑又怎樣理解？不吃滑膩之物麼？照看「為禍甚速」這四個字此滑指滑精，又指滑瀉。「此所謂知進退存亡，聖人之道也。」問題又在於「如何知進退存亡」？這正是道家一貫的獨特表法。有一種體質修功到了一個階段，會流出呎長涎很稠黏的，這個不是滑。佛家功四念住，會感到產生皮膚「滑觸」，無害，與此處滑的概念又不一樣。

《老子節解》首見於《#隋書》，內文未詳。(C056-25)

[譯文]

聖凡都視為寶貴的，命也；賢愚所共愛惜的，身也。於是故聖人以道德、仁義、謙慈、恭儉、天文、人事、預垂瑞兆以示君子；禮樂、征伐、法律、刑典、鬼神、卜筮、夢覺、警象以示小人。養生之要，先誡其外，後慎其內，內外寂靜，這個將引導善巧地進入無為的心境中。

欲求無為，先當避害，為何？遠嫌疑，遠小人，遠苟得，遠行止，慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力鬥，常思過失，改而從善。又能通天文，通地理，通人事，通鬼神，通時機，通術數。是則與聖齊功，與天同德。術數之本莫過於修神，淘鍊真氣，使年延疾愈；外禳邪惡，清淨心身，使禍害不干。

[浤瑆詮釋]

「夫術數者，莫過修神……」特別提出此「術數」是廣義術數，自然也應包括狹義的五術算命之術。

「君子和小人……」中國人君子情意結，與小人情意結也是頗為嚴重，是歷史文化的包袱。區區我是君子小人兩棲動物。

原文淺白，僅略作改動。(C056-26)

[譯文]

《道德論》曰：大中之象，莫高乎道德，次莫大乎神明，次莫廣乎太和，次莫崇乎天地，次莫著乎陰陽，次莫明乎聖功。夫道德可道不可原，神明可生不可伸，太和可體不可化，天可行不可宣，陰陽可用不可得，聖功可觀不可言。是知可道非自然也，可明非素真也。夫修無為入真道者，先須保道氣於體中，息元氣於藏內，然後輔之以藥物，助之以百行，則能內愈萬病，外安萬神，內氣歸元，外邪自却。却災害於外，神道德於內，內外相濟，保守身命，豈不善乎？

[浤瑆詮釋]

《道德論》是三國時代何晏所著，內文不詳。老實說，我註釋這一部122卷大部頭的《七籤》，我是有些原則規定的，第一絕不浪費生命在文字訓詁，第二絕不引經據典，追藪已經沒有靈魂的古物！更不會去追究書上十分繁多的經書名稱的來歷與正名種種，這些事都要交給十分得空的人去完成！都與修道無關。甚至有很多錯別字，只要是不礙理解，可以過去我都會讓他過去，在我的文案裏頭，沒有權威可以立錐之地，引文也未必須要逐字逐句依樣畫葫蘆來引用。故此我將我的作業定性為「詮釋」。專家怎樣解，與我無關！

這一段引文也見於《七籤卷一》引、《老君指歸》作者是西漢嚴子陵。因此不再作重複的詮釋。(C056-27)(net譯文4/7)

(未完待續...)