(...續前文)
[白話]
業由我造，命由天賦。業命的存在，猶如影和響之間相逐形聲，既是不可逃，又是不可怨。唯有智人可以善度。樂天知命的人，不感覺到貧苦。所以莊子說：「業入而不舍。」這是自然的業。因此貧病來到，不可迴避也不可阻止。經典說：天地不能改變他的操行，陰陽不能迴轉已經運行的痕跡。由此而知真命不是假物；有何怨言呢？又比如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，羣寇皆潰，立功授勳，榮祿終身。此時有貧病惱害我，這貧病就是寇賊；而我有正心，這就是勇士；用智觀察，則是揮劍；惱累消除，則是戰勝；湛然常樂，則是榮祿。凡有苦事來逼迫我心，不作此觀而生憂惱，比如人逢賊害。不立功勳棄甲背軍，比如以此受逃亡之罪。去樂就苦，又如何哀愍他呢！若有病，應當觀念此病由於有身，我若無身，患無所託。因此經典說：若是我無身，我又有何患？更進一步觀心，亦無真正的主宰，內外求覓，沒有能受者。因此而知我的所有念頭，都是從妄心起，若是修到形如槁木，心如死灰，則可以萬病俱泯。若遇忽然病苦惡死，應觀念我身是神的宅舍。今時身已老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居住，應當捨離，於別處求安。既而身死神逝，也保持這個念。若戀生惡死，違抗生死的變化，則必引致神識錯亂，自心滑失正業正念。萬一以此不正念託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，下愚貪鄙的魂識實是由此中來。於是不迷戀生的喜悅，則順死而無恐惡，一則可以為這一期的生、死理齊好死，二可以為身後身成就善業。若貪愛萬境則一愛一病，萬愛萬病。一肢有疾，猶其會使到舉體不安，更何況一心萬疾，尚盼肉身可以長生，豈能獲得？凡有愛惡皆是妄念的生起。積妄不除，何以能見道？若是可以心捨諸欲，不住於所有相像，擯除雜情而能正信，然後返觀一向來陳舊所以癡愛的雜心，自然心生厭薄。若以同一種心境來觀心境，不會看得見終身有何所惡；如能將離境之心返觀此境，方能了了明見是非。譬如醒人，能知醉者為惡；若如自醉，他不會覺察是非。所以經典說：我的「本來」是棄俗而厭離人間的。又說：耳、目、聲、色已經為你招惹下愆過，鼻口所喜愛的香味是一種「怨」。老君厭世棄俗，猶如見香味為怨。嗜欲之流哪知道鮑肆真臭哇！(C094-15
[浤瑆詮釋]
「業由我造，命由天賦。」比較前文：「我命在我，不屬於天。」相映成趣！
「業入而不可舍」，出於《莊子‧雜篇‧庚桑楚》：「不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。」這個「業」的概念，佛家用到十分透。照看「業」這個概念首出於莊子，意義偏向於「擾人之事」，與佛教業的概念比較，稍有出入。
對待這個身業之命，「不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。」莊子才會說出這一句話：「業入而不舍。」「每更為失。」﹝靈臺﹞若是想要更換或者取代這個擾人之業的人，就是失當、失業。失業則會跟自己所發不當的行為失聯，因此失去自檢自修的依憑。「每更為失。」有多處別家釋作「天性損害更嚴重。」我不是十分苟同，此處的「更」應指更替。本文點出了臨終的人，該怎樣動念頭。
「天地不能改其操，陰陽不能廻其業。由此言之，故知真命非假物也；」「真命非假物」的這個提法，要比某些人念念有詞的「萬法唯心造」，高妙務實許多！不是說萬法唯心的說法不夠高妙，而是由於過度高妙，一些人在尚未偵透心為何物的時候，就在那邊念念有詞。若是唯心造，為何又會產生怨氣呢？奇怪！
以揮劍斬斷煩惱之喻，也是佛家普賢菩薩的比喻。由於有身，因此有私，由於有私，因此有煩惱。但是首先須知古人所謂這個「身」所指？佛家說這個身是由五蘊和合而成之身，五蘊指，色、受、想、行、識。《道德經》之有身，也有不同詮釋，當時尚無佛家論點，但是其精神意趣十分類似，不以此身為真實可擁之身。五蘊之說，在靈界的處境裡看過來，更是饒有意趣！舉一個真實的例子，有人全身患得奇癬，屢醫無效，經過通靈人查詢結果是此君有一個靈界中的因果，身上也是患得同一種皮膚病，必須借助這個「有身」來接受治療！經過一番作法和治療，那奇癬也好了，即言那靈的皮膚病好了，那靈要回歸，於是靈人給他弄了一個小棺材，藉這個棺材的形器，幫助祂回歸。這是我的朋友的姐姐的經歷，類似的例子也有遇見，這裡僅僅舉出一例以幫助解說「有身」的意義。不宜憑一個口頭上的概念念念有詞捨身啊、忘身啊……什麼的！到了真正的關頭，怎麼辦？那時候「概念」沒管用，專業的又潔癖的氣燄更加是產生臨門一腳的力量，自己都不能知被那一股神祕的力量推到哪裡去？！
在人尚還活著，親歷醉酒的體驗是不妨一試的！醉酒以後的人有兩個身，自己體會下！
我們的意識、靈魂或者其他說詞，理論上是無身的，有身，至少是借用來辦功德，就是一般的說法這一期生命的使命感，必須借助這個有身來圓滿。有些修行法門，到了一個火候，那種情況也頗似醉酒。
[補充讀物]
引《莊子‧第二十三章（雜篇）《庚桑楚》：
「靈臺者，有持而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。」
引[董子竹博客]白話翻譯：
心靈自主又不知持守什麽，而且也不有意持守。沒有生真情而妄發，感情往往不當，世事擾心不能舍棄，天性損害更嚴重。明處公開作惡，會受處罰；陰暗處幹壞事，鬼會制裁。顯明陰暗都光明正大，無愧於心，才能獨行不畏。
按、網絡上有子不語者，十分執拗的將「鬼」釋作為「心」。
1-「業入而不可舍」，出於《莊子‧雜篇‧庚桑楚》：「不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。」
2-「鼻口所喜，香味是怨。」此處「怨」作埋怨(manˊyuanˋ)解。
3-《王重陽內修十論》[道德網]收：一、論打坐；二、論虛心；三、論不染；四、論簡事；五、論真觀；六、論色跡惡；七、論泰定；八、論得道；九、論坐忘樞冀；十、論坐忘銘。
4-理齊，王重陽當時的方言，完美的結束。(C094-15
[白話]
泰定
定，可以離開俗境的盡極之地，引導筑道初基，表示習靜已成功，也表示保持安心的修事已完畢。形如槁木，心若死灰，無感無求，至寂至泊。然後才可以做到無心於定而無所不定，故名泰定。莊子說：「宇泰定者，發乎天光。」﹝按、心宇泰定，天性之中的性光也會發出來。﹞宇則指心包寰宇，天光則指慧光。心為道的器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出於本性，不是現在才有，所以說是「天光」。但以貪、愛、濁、亂，結果是昏迷了慧性。也好！讓自己混跡於社會中，自然剔勵濁質，以磨合能伸能曲的性格？﹝澡雪柔挺﹞，待復歸純靜，本真神識也稍稍自明，並非說是今時才另外生起的智慧。慧既已生，應當懷抱若寶，切勿為了多智而破壞定靜。(C094-16
[浤瑆詮釋]
這一段〈泰定〉則是以泰卦探討定境。泰卦外靜而內動，陽性之動。否卦則相反，內靜而外動，內靜，陰性的靜。這個喻於人格行為，尤其是修道人，正好說明人格深層行為的動與靜！
靜寂生光，這是性光顯跡，一般的人也能看見此光，沒有神祕的。我十分反對將修行所產生的種種效應神祕化，甚且妖魔化，應該以理性的平等對待去面對它。
文中「澡雪柔挺，」挻shan。文采雋永，可是很難白話翻譯！也只好這麼辦了。這四個字可以當作成語，整個意思是說「君子坦蕩蕩」。(C094-16)
[白話]
人，並非生慧之難，最難是有慧而不用。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名者也，天下稀有和他一樣的，所以這是最難。貴能不驕，富能不奢，是為沒有世俗的過咎，因此獲得長守富貴。定而不動，慧而不用，德而不恃，是為沒有失道，所以能比較深刻體認到保常之道。所以《莊子》說：知道容易，保持不言很難﹝不顯辯才﹞。能夠知而不言﹝不辯論﹞，所以任由老天；知而言之，所以任由人事。古人，任天而不任人。聰慧可以助道，並非真得道。人知曉怎樣獲得聰慧之利，卻未能知曉得道的益處。因慧所以明白至深的道理，放縱地辯論以感動物物之情，如此與這個「心」曲從於世事，觸類而長，﹝久之習慣麻木了﹞自以為身雖然在處動，而心常寂靜。知果是真正寂靜的人，他的寂靜是為了待盼物質的麼？此行此言，都不是真正的泰定。聰明之智雖然出眾，始終不能近道。原本翼期爭奪逐鹿，結果所獲僅是得兔而歸。(C094-17
[浤瑆詮釋]
「知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。」我十分喜歡《莊子》這一句話！這一句出自《莊子‧列御寇》
印度佛學，由玄奘帶入中土的，不知怎地，後來演變成鼓吹「辯才」，以致於而今培養了「片才無礙」的菩薩滿街跑，這是印度人的習氣，不應該是中原漢人的文化！我對玄奘了解不多，雖然草草看過《大唐西域記》，憑直覺肯定他並不主張辯論！他在印度激辯群雄，那是委於政治的面子。(C094-17)(net譯文6/8)
(未完待續...)