(...續前文)
[譯文]
守簡第五
老君說：尊勢厚利，是人們所欲貪取的，勢利相比這個身命，身命即賤。所以說聖人的飧食僅僅足以充虛而接續氣血，衣服僅求足以保護形體和禦寒而已。胥視適度情況的要求而辭卸多餘的，不貪多積。清目不邪視，靜耳不偷聽，閉口不繁辭，委心不多慮。棄掉聦明的表現，回返太一，讓精神靜休安養，去掉智故巧詐，無好無憎，這個就是大通了。除掉穢氣，去掉負累，莫若尚未起始之前就已經能出發到他的宗的，還有什麼人世間的事情是做不成的？因此而知養生的泰和原則，即是不可使以利誘權惑；外內暢通具有胸府的人，也不可誘以勢利。無外之外至大，無內之內至貴。能知大、貴，更何往而不遂！(C091-06)
[浤瑆詮釋]
- 莫若，趕不上，比不上。
- 「能知大貴，何往而不遂也！」白話譯作：「能知大、貴，更何往而不遂！」這是為了讓某些有潔癖的人們感受下，文白混的好處。
- 又如「尊勢厚利，」、「身命即賤」，等等都保留原貌不釋，想想，這種美句，需要畫蛇添足麼？需要為了白話而喋喋不休麼？！
[專題‧適情]
《七籤卷91》這一句：「適情辭餘，不貪多積。」同樣等級的概念，中醫習慣稱作「節某某」，比如節飲食，節房勞。這麼一來，現代人經常十分任性地將「節」這個概念理解作節制、節約、甚至理解作「禁戒」，已經是隨著他自己的主觀嗜欲來作詮釋了，喜歡家長式支配他人的釋法就是不斷地強調「禁戒」這個意思！
事實上則是，節，有「中其節」的意思，現代人說很到位。就是說比如砍竹，恰恰砍到最適當的竹節上，就不會浪費竹材了。這個才是真正的「節」的本義。引此衍伸節約諸如此類的說法。但是他肯定不是「禁」，這個節禁是已被明代吃人的儒教所扭曲的，現代人也有人在跟屁追屁風繼續吃人。
道典裡頭，明顯採用這個「適情」更中肯，更加有道情。以本身的內需內情的量度酌適採納所需，謝辭多餘的，不貪戀，不囤積。又參：「老君曰：古之道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。」(C091-06段[浤瑆詮釋]畢
[譯文]
守易第六
老君說：識古道心的人，善於調理情、性；治伏心、術；養之以和，持之以適，樂道而忘掉了平凡，安住於已經做出來的善行﹝德﹞而忘掉清貧。人的這個「性」裡頭有個「不欲」，但是也不必拘謹。人的這個「心」裡頭有一個「不樂」而不佔有﹝樂與不樂﹞。無益於「情」的那一些，都不讓他來拖累德﹝已經完成的善舉，不論大小粗細﹞；也不讓這個「性」太隨便放縱，不讓他擾亂﹝滑，讀音骨﹞泰和之氣。不縱身肆意，若能度過這個制約則可以為天下人儀表。量食量而飧食，度形體而衣服，容身術而泅泳，適情而行。天下事物於我都是多餘的就不沾名不佔有，應付著萬物萬事而不佔名利，如此作法，哪會因為貴、賤、貧、富而丟失性命呢！如果是這樣，可以說是已能體悟道情、道義、道炁了。(C091-07)
[浤瑆詮釋]
1-網資探討《九守》的文章頗多，但是真正搔到癢處的，都沒半個字！
2-「樂道」可以不必為了白譯而白譯。當今潮流一個概念就是「樂活」，既然樂活可以潮流起來，樂道就不必再予多此一譯。於此類推。
「理情性，」這個「理」有調理、治理、調伏等等義。有關於「情、性」進一步解說，又見於[專題‧情與性]
「治心術，」這個「治」有治理、駕馭、冶治的意思。心術這個概念，應當給他講個清楚明白！我們經常批評一個人說他「心術不正」，很會玩心術的人，含著貶義。古文心術的概念，有些不同今人所理解的。辭典上，我已認定了最早的有關「心術」的解釋才是道典這裡的正解，心術指「思考、認知事物的方法。」引兩則：
(1) 漢書．卷二十二．禮樂志：「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感而動，然後心術形焉。」
(2)儒林外史．第十三回：「小弟每常見前輩批語，有些風花雪月的字樣，被那些後生們看見，便要想到詩詞歌賦那條路上去，便壞了心術。」[漢典zdic.net]
道家中醫在養生方面，都講「養」、「和」。不講「衛生」，不講「健康」。這是古道心人在生活上的哲學經驗。值得深思和探究。整部道典，整個中華養生學，都在講述這兩層養生哲學。
賤，不是卑賤，不是骯髒之賤，而是「不重要的細瑣」。這一段文言短短，但是著實不容易白話翻譯！詮釋則可以。「性有弗欲而不拘，心有弗樂而不有。」這是日常生活上修行有體驗的人才點得出來的一種說法！何其十分親切。我說這一段可以做為探討人類的性與情的註腳！我釋作：性情裡頭有個「不欲」，但是也不必拘謹。心願裡頭有一個「不樂」而不佔有﹝樂與不樂﹞。我自認為可以勉強過關了。
「餘天下而弗有，委萬物而弗利……」句下，有釋作「既使天下有餘卻不佔有，放棄萬物而不以為利。」我不贊同這一類釋法，而這一類釋法十分普遍，可以代表一眾之詞。然而，道家是積極的，如此釋法，則必於潛移默化當中而導向消極。原句的精神應是：「天下之餘而不有，委於萬物而不以利為，」委，有應付、侍候的意思。科學家埋頭苦幹專研一個道理，就是「委」，不是放棄。有人評論科學對待「道」的方面，絕大多數科學家埋首於科研當中，都是「不以為利」的，以為利與勢則是後來的衍伸。(C091-07段[浤瑆詮釋]畢
[譯文]
守清第七
老君說：人的性命形體都稟受於天，比如耳目和聲色的關係，口鼻和芳臭的關係，肌膚和寒溫的關係，情質都是一樣的。或者以死，或者以生，或者做為君子的，或者做為小人的，僅是造作的法制有別而已。神，就是「知源」的能力，神清即知明。知，是心府的功能；知曉宇宙人生的大公之器即會獲得心平氣和。人莫只會鑒鏡於流水，而須知學鑒於澄水，以為澄水清而且淨的緣故。所以說自己裡邊那個「神」可以清，裡邊那個「意」可以平靜，這才能夠掌握到物情，所以說，「用」必假藉於「不用」。於是能明鑒的人，塵垢都不能汙染到他；神清明的人，嗜欲也扯不到他的後腿！所以故，「心」能到達極致，神也慨然在在，返迴於虛，即消爍能量的雜花念頭自然會滅息！這才是「聖人之游」。所以能治天下的人，必須通達性命之情而後可以方略。(C091-08)
[浤瑆詮釋]
這個「一」正是歷代修行人苦苦追索的東西。禪家名言說：「萬法歸一，一歸何處」。
「神者，知之源也，神清即知明。」這是十分要緊的修行格言。知道源頭的那個能力稱作「神」。神清則能「知明」。知明就是佛家所謂：斷無明。
「知公即心平。」這個「公」就是佛家所稱作「業」。明悟業力的人，一定是心平氣和的，若是那人口口聲聲喋喋不休還在叨叨念「業障啊……業障……」，此君必也是心不平氣不順，並不是能看透業力的人，無奈之情，見不得公！
「能制物之情，用者必假之於弗用。」這一句也是十分醒目！一如前文提到，性情中，欲者有一個不欲，不欲者有一個欲。所以作為一個很單純的人性而言，處事實在不能偏激！
道家並無斷然決然的的否定一個人的欲。無論大欲小欲，他乃酌情、適情而行，故說「嗜欲弗躭著」。現代人說：修行這條路就是淡化慾望。要點在於「心有所至，神慨然在之」。轉左邊臻入聖人之遊，轉右邊「透達人的性情」則可以去治理天下！
有人喋喋不休，要人家的家庭禁慾，女方原本就不喜老公的某方面，趁此一個說法回家將老公休掉，拒絕同房！此事有多嚴重你知道麼？我經常要為我的病客收拾這些殘局，這個就是我所謂借假修真！
浤按、
1-「神者，知之源也，神清即知明。知者，心之府也，知公即心平。」這一段「知」不宜釋作「智」。
2-「故心有所至，神慨然在之，」原文用「神既然之」，已改。 (C091-08 段[浤瑆詮釋]畢(net譯文3/7)
(未完待續...)