(...續前文)
福是禍之先。利是害之源；治是亂之本。存是亡之根。有上德的君子，重氣質輕文表，不偷視也不偷聽，總是懷抱著尚玄之德。無心無意，似若未生的樣子。執守虛無，維持著由於其自然而然的神態。沿著原道原德的意志，揆度天地。禍莫大於心志殭死，福莫大於生趣嫣然。是以有名之名，漸漸毀喪掉我心志中原本已在的腐橐。無名之名，滋養我的神宅。為了有消費而消費的慾望，是引致我的氣志喪失的內賊；無無端消費的消費習慣，則是滋養我的福氣。(C090-31)
浤按、
- 古文「之」的運用，不必苟泥於文白，以現代人能理解是尚。通常我會以口語上的押韻與習慣方便而取捨採用「之」或者採用「的」。
- 古文「貨」有多義，這裡我釋作「消費觀」。「有貨之貨，」又可以理解成有錢的消費。那麼「無貨之貨，」就是無錢的消費了。
罪，莫大於淫。禍，莫大於貧。咎，莫大於僭。這三項皆是負載禍的車子，小則危身，大則殘家。天下有三種引致富貴的心態：貴，莫大於無罪；樂，莫大於無憂；富，莫大於知足。知足，才是真正的滿足，這是天道的食祿﹝就是說靠天吃飯﹞；不知足的行為，應當停止，再不停止，則災害必犯到自己。(C090-32)
浤按、
僭，jianˋ超越本分。同一句見於卷八十九。
五欲重，這個天下人心也要違背正義了！當珠玉被視作珍稀貴重的東西，那麼天下人都會因此而煩勞起來。財帛流通而天下人都為他傾倒。於是五色重則必成為陷害目竅的錐刺；五音重則必成為堵塞耳竅的錐刺；五味重則必成為截斷舌覺的斧刀。語言是負載著萬神的機關，若是沒有言語則無法表達萬形，若是沒有言語則無法讓美妙的聲音暢放出來，若是沒有言語則無法讓真理表達出來，若是沒有言語則無法度化他人。語言是看不見的「純粹的見證」，若是沒有了言語，又如何能夠予人啟迪？語言與聲音是相須頡頏的關係，形體與聲響並發。(C090-33)
浤按、
- 「五色重」，重，讀作zhongˋ。五色就是五欲。這一句有一個弔詭：五色重，讀作chongˊ，就是五色分明，是好事！但觀後文，這一句指不好事。因此釋作「五欲重」。因此，下句「爽」就不可以釋作爽朗，而應釋作「違反」。
- 「言者矚玄覩之像，非言何以序人？言聲而相須，形響而共俱。」﹝語言是「純粹的見證」的見證者，若是沒有語言文字，又如何能夠啟迪人？語言與聲音是相須頡頏的關係，形體與聲響並發。﹞
- 「玄覩」，玄可以作透明、至極、無形無式、虛……睹，作目睹，演繹作見證，佛家稱作「見」。
- 序，有教育的意思。但是前面「序形」，我釋作「秩序、規律」。
- 本段言語包括文字，總稱言文。
6-「言者矚玄覩之像，」句中「矚」不是寫錯。矚有注視的意思，這裡釋作「見證」。
具備大德的人，可以承受天下之大惡；具備大仁的人，可以承受天下之大辱。能夠承受天下之大惡的人，則能夠食納天下人榮尊的食祿；能夠承受天下大辱的人，則能夠為天下人所尊貴。思想上的奔想飛馳，仿若遊鳥那麼迅速；荒廢了運動自由的功能而變得滯固，繃急若兩繩絞結。膠黏依附的樣子﹝比喻盼望﹞，還有潔白的素絲﹝比喻自守﹞，看起來都是那麼地舒而自在，懷之若流。慾望之風發作得那麼迅速，形色引致之火也是同樣迅速。嚴重的嬰瘤病發作的情狀仿若猛虎。再如強烈的光茫，人們都難以遮當。慾望將會移改氣質，但不會滑走其人的族性。慾望之放縱無常，大都以不受約束的目視而受染著。累積的色慾以至於到了極致，亦不會感到有滿足的時候。釣魚不用餌，撒綱而不用細羅網，干戈而不批鬥，行鉞斧而不終結。雖然有柯斧的鋒芒，但心智裡不準備施用。有道氣的人安處，有德器的人安居。猛獸虎和兕縮起爪牙而無所懼慮；和鬼神同群的時候亦無所恐懼。玃鳥比如老鷹和馴鳥比如鸚鵡和鴿子，兩類在一起，也不相畏恐；狸、犬、兔、鼠，都不相避忤。君子有自處安住的勇氣，不附群也不朋不黨，不炫曜也不妄動，不趨利也不為害，常守靜篤而意志不移改，故能成為君子。(C090-34)
1-「膠附素踈，壞之若流。」白：膠黏依附的樣子﹝比喻盼望﹞，還有潔白的素絲﹝比喻自守﹞，看起來都是那麼地舒而自在，懷之若流。
2-「嬰發猛虎，惡光莫當。」嬰，有承受；遭受、嬰(病部首)病的異名、婦人腹下痞氣等等；此處應指嬰病。
- 惡光，惡，強烈，極甚的意思。《淮南子•墬形》：“其人大面短頤，美須惡肥。”
- 「戈而不繳，鉞而不煞。」繳、煞：釋作批鬥與終結。比喻行事做到極，亢龍有悔。
- 「繒zeng」一指一種十分細密的紡織物，二指捆札﹝衍其細密義﹞，此處指捆紮得很緊，演繹細羅網。
給(原按、疑給作急)若兩絞。我釋作「急」。
擔重而唯念著重量，那重量必會弄到很累；隱居而又不藏，這隱藏的地方必定涌露於公眾。好淫色且又參與淫行，說明其人的淫逸已經到了昏聵的地步；好戀財帛並參與追逐財帛的行為，這種追逐必定是要待到那人終亡了才會停止下來。侵犯與謀略的念頭都不讓他生起，攝養這個念頭的努力則比較容易達成。於是攝心的人他的心態是在「十分盼望」之中，止意的人他的心態也似是處在被盜和欺凌之下，誠惶誠恐，晝夜怵怵，心繫著惟恐行道不成！於是道人憂道不憂貧，憂行不憂身。(C090-35)
1-「攝心者若仰中著，」仰中，我釋作「十分盼望」。
2-「止意」應指佛言心不外馳的情況，此處保留原文。
- 格言：「道人憂道不憂貧，憂行不憂身。」。
人居處於惡劣的環境之下也不會學壞，處居於穢雜的地方也不會染塵，處在弱勢之下也不諍辯，登臨高亭也不東張西望，一期指向志業的行宜。可以獨修的修道人，是由於他能夠不行而知，不取而取，因此才堪稱他能「取」。(C090-36)
「道者」，我釋作「修道人」。「可獨修之道者，」有可能會被譯作：可用來獨修的道術……文對而義不應於全文。(net譯文4/7)
(未完待續...)