(...續前文)
唐吳筠《玄綱論‧道篇》﹝浤按。即《宗玄先生玄綱論》﹞曰。道者何也。虛無之系。造化之根。神明之本。天地之元。其大無外。其微無內。浩曠無端。杳冥無際。至幽靡察而大明垂光。至靜無心而品物有方。混漠無形。寂寥無聲。萬象以之生。五行以之成。生者無極。成者有虧。生生成成。今古不移。此之謂道也。(C001-20)
德者何也。天地所稟。陰陽所資。經以五行。緯以四時。牧之以君。訓之以師。幽明動植。咸暢其宜。澤流無窮。群生不知謝其功。惠加無極。百姓不知賴其力。此之謂德也。
然則通而生之謂之道。道固無名焉。畜而成之謂之德。德固無稱焉。嘗試論之。天地人物。仙靈鬼神。非道無以生。非德無以成。生者不知其始。成者不見其終。探奧索隱。孰窺其宗。入有之末。出無之先。莫究其朕。謂之自然。自然者。道德之常。天地之綱也。(C001-21)
又曰。道德者天地之祖。天地者萬物之父。帝王者三才之主。
然則道德。天地。帝王一也。而有今古澆淳之異。堯桀理亂之殊者何哉。夫道德無興衰。人倫有否泰。古今無變易。情性有推遷。
故運將泰乎則至陽真精降而為主。賢良輔而奸邪伏矣。時將否乎則太陰純精升而為主。奸邪弼而賢良隱矣。天地之道。陰陽有數。故理亂之殊也。所以古淳而今澆者。亦猶人幼愚而長慧也。嬰兒未孩則上古之含純粹也。漸有所辯則中古之尚仁義也。成童可學則下古之崇禮智也。壯齒多欲則季世之競浮偽也。變化之理。世俗之宜。故有澆淳之異也。覆其所以。原其所由。子以習教而性移。人以隨時而朴散。(C001-22)
雖然。父不可不教於子。君不可不理於人。教子在於義方。理人在於道德。義方失則師友不可訓也。道德喪則禮樂不能理也。雖加以刑罰。益以鞭楚。難制於姦人賊子矣。
是以示童兒以無誑則保於忠信。化時俗以純素則安於天和。故非執道德以化人者。未聞其至理也。(C001-23)
唐陸希聲《道德經傳序》曰。大道隱。世教衰。天下方大亂。當是時。天必生聖人。聖人憂斯民之不底於治。而扶衰救亂之術作。周之末世其幾矣。於是仲尼闡三代之文以扶其衰。老氏據三皇之質以救其亂。其揆一也。蓋仲尼之術興於文。文以治情。老氏之術本於質。質以復性。性情之極。聖人所不能異。文質之變。萬世所不能一也。
易曰。顯諸仁。以文為教之謂也。文之為教。其事彰故坦然明白。坦然明白則雅言者詳矣。易曰。藏諸用。以質為教之謂也。質之為教。其理微故深不可識。深不可識則妄作者眾矣。夫惟老氏之術。道以為體。名以為用。無為無不為。而格於皇極者也。(C001-24)
楊朱宗老氏之體失於不及。以至於貴身賤物。莊周術老氏之用失於太過。故務欲絕聖棄智。申。韓失老氏之名。而弊於苛繳刻急。王。何失老氏之道。而流於虛無放誕。此六子者。皆老氏之罪人也。
而世因謂老氏之指。其歸不合於仲尼。故訾其名則曰槌提仁義。絕滅禮學。病其道則曰獨任清虛。不可以為治。
於戲！世之迷。其來遠矣！是使老氏受誣於千載。道德不行於當世。良有以也。且老氏本原天地之始。曆陳古今之變。先明道德。次說仁義。下陳禮學之失。刑政之煩。言其馴致而然耳。其秉要執本。在乎情性之極。故其道始於身心。形於家國。終於天下。如此其備也。而惑者尚多云云。豈不謂厚誣哉！(C001-25)
昔伏羲氏畫八卦。象萬物。窮性命之理。順道德之和。老氏亦先天地。本陰陽推性命之極。原道德之奧。此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動。貴剛尚變而要之以中。老氏亦察太易七八之正。致柔守靜而統之以大。此與文王通其宗也。
孔子祖述堯舜。憲章文武。導斯民以仁義之教。老氏亦擬議伏羲。彌綸黃帝。冒天下以道德之化。此與孔子合其權也。此三君子者。聖人之極也。
老氏皆變而通之。反而合之。研至變之機。探至精之歸。斯可謂至神者矣。而王弼以為聖人與道合體。老氏未能體道。故阮籍謂之上賢亞聖之人。蓋同於輔嗣(siˋ)。豈以老氏經世之跡未足充其所言耶。斯不然也。於戲！(C001-26)(net原文4/5)
(未完待續...)