想像有這樣一個場景，有一種和諧向來都是不留痕跡，讓人不易覺察，甚至要求那人修行靜心始可而能體察到他的真相。因此使到這一股大流讓人感到很難追索其源頭。古賢說這是大地的簫聲。佛說這是「法」。卷二提到古代星象理論之一有「宣夜論」之說，亦屬同一種見解！古代星象家的精神特色，決不是單純的天文學家，一如當今人所自以為是的那個概念。古代星象家都有冥想靜心，他們同時都是道士！他們除了去「觀察」星系，他們同時也去體會星炁，即言星體所傳來的能量波。為了更好地觀星，更好地採納星炁，他們都會遠避人潮，居住在高山區，為了方便表述，他們均以「光」來描述。其實，更清楚一點地說，那些信息不僅是依止於光的型態，我們現代人稱作能量波也應包括在內。如此隱密的現象，就是不可追其源，即使現代高科技，也尚未能追其源。況且，一般人都不可履其道，都是百姓日用而不知。
「神明、所以可存而不可伸也。」
神明，可以存想而不可衍伸多餘的理解。
神明、“所以可存而不可伸也”。這是指廣義的神明。環宇天地有一種大現象叫他“神明”。神者也，自知。明者也，清楚無誤。你可以自知這個神明，存念在心，自知之，自明之，就是那麼一個完整無缺的“神明”。由於其完整無缺，所以你不可以衍伸其他的理解，不加一分，不減一分。道德的變化也是有神明在起作用。道為體，德為用。用多少就有多少德。神明存焉。
前面說了，古代星象家，都是「存星」，不止是理性的觀星。
「神明」不僅僅是透過理性推理而獲知，也不光是無邊無界的靠「感應」而獲知，而是明而神。明，需要透過靜心明志而獲得。伸，有信之義。
神明這現象不可單憑信息或者相信而獲知。道家概念裏頭，「存」這個概念，若以比較容易的理解說，「將他放在心上」即是存之義。「將他放在心上」，但不宜單憑信息或者「簡單相信」就可以滿足了，不是這樣！這樣一來很容易墮入迷信的巢臼。「將他放在心上」，神而明之，明而神之。宗教的心理本質就是「簡單相信」。
照看古道的說理，已經具有「宗教」的平台，但是他自具的宗教的素質尚未能在他形成的時代中成熟建立起來。道家是宗教不？他可以是宗教，也可以是哲理。當今有人基於一些原因，而不敢承認有「宗教」這回事，再也沒有比這個更窩囊的事了。要知，區區宗教本身，他的最大價值正好就是他是宗教。宗教是不可替代的。宗教講心神之信歷，哲學講明理之解用。兩種都是教化，可是以宗教來達致教化，則可事半功倍。比如說王陽明的說理，很深刻也很遠方，我沒專門研究，但也看了一些，長話短說，我給他一個註腳，就是「靈性與人性重疊的區塊就是良知」。王陽明的說理都是在宗教的邊緣上磨合，但是他的說理尚不能歸入宗教。以歷史看人間人一種「教化」的精神特色就是：「去感動人」。神明之不可伸，不可賴以信，正是由於他需要藉「感動」而彰顯其機跡。(C001-T1), (2/7) 1139w