(...續前文)
東方一氣和泰和
一氣者，妙本沖用，所謂元氣也。沖用在天為陽和，在地為陰和，交合為泰和也。則人之受生，皆資一氣之和，以為泰和，然後形質具而五常用矣。故《老子》曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和也。則守本者，當外絕二受，以全生分，內存一氣，以和泰和，泰和和一而性命全矣。故《老子》又曰：專氣致柔，能如嬰兒乎，
得一道皆泰
得一者，言內存一氣以養精神，外全形生以為車宅，則一氣沖用，與身中泰和和也，故云得一。如此修生養神之道，皆舍於泰和矣。故《老子》曰：萬物得一以生。
和乃無一和
言人初稟一氣以和泰和，若存和得一，則和理皆泰。至和既暢，非但無一，亦復無和，不可致詰，如土委地。故《老子》曰：吾不知其名。
玄理同玄際
玄，妙也；理，性也。此言一氣存乎中，而和理出其性，性修反德，而妙暢於和，妙性既和，則與玄同際。故老君曰：同謂之玄。(C061-07)
南方不以意思意
意者，想受也。言存一氣以和泰和者，慎勿存想受以緣境識，當凝神湛照，令杳然空寂，使和暢於起念之前，慧發於忘知之後。瞻彼闋者，虛室生白，則吉祥止矣。若以意思意想受塵，坐令焚和，焉得生白？故老君曰：塞其兌，閉其門，終身不勤，
亦不求無思意而不復思
但不緣想受，則自發慧照，慧照之發亦不自。若求無思，即涉想受，與彼思意無差別。故老君曰：無名之朴，亦將不欲。意無有思，內存一氣，但令其虛，虛即降和，和理自暢，則不緣想受納和，強假意名。既非境識所存，是以於思無有。故老君曰：用其光，復歸其明。
是法如是持
如是內存泰和，泰和之法和暢，則是法皆遣，遣法無住，復何所持？以不持為持，故云是法如是持也。(C061-08)
北方莫將心緣心
心者，發慧之質，想受之器也。正受則發慧，邪受則生想，言人若能氣和於中，心正於內，內照清淨，則正慧湛然。鑒明而塵垢不止，淵停而萬象俱見。見象無主，謂之常心。若以心得心，緣心受染，外存諸法，內無慧照，常心既喪，則和理亦虧矣。故《莊子》曰：得其心，以其心，得其常，心物何為最之哉，
還莫住絕緣
夫以心緣心，則受諸受，若正受生慧，日得常心。慧心既常，則於正無受，何等為絕緣？心亦無緣絕，湛然常寂，何所住乎？故老君曰：損之又損之，以至於無為也。
心在莫存心
慧照湛常，則云心在；心忘慧照，故曰莫存。既不將而不迎，心緣則無絕，而無住矣，
真則守真淵
真者，謂常心慧照，清淨不雜也。若湛彼慧源，寂無所染，既無知法，亦無緣心，則泰和含真，本不相離，故云守爾。(C061-09)
西方修理志離志
理者，性也；志者，心有所注也。前絕外境受，此絕內性受也。言修性者，心有所注。心有所注，但得遍照，外塵已絕，境識無住，離形去智，同於大通，性修反初，圓照無滯，內外俱靜，玄之又玄，則離於住想矣，
積修不符離
上令修性離志，則內外俱寂，無起住心，亦無空心，坐忘行忘，次來次滅，若積修習，不能忘泯，起修一念，髮引千鈞，內照既搖，外塵咸起，則與彼離志不相符合矣，
志而不修志
若心無所注，則何由漸悟？必固所注，而得定心，心得故云志也。不修志者，明離志而不積修，忘修而後性足，則寂然圓照矣。
己業無己知
因心注而慧業清淨，故云己業。內忘諸己，外忘諸物，於慧照心無毫芒用。則於己業自亦忘知，故云無己知也。(C061-10)(net原文3/7)
(未完待續...)