(...續前文)
金鐺以九天魄靈，九天之上名曰虹映，一曰上清華蓋陰景之內真，處上清之館太霄之中，結白煙之炁，靈映九天，白光奕奕，洞觀上清，色如白雲，形如玉山。上有瓊林之宮，則魄靈帝君所處。《太霄隱書》云：金鐺之經，﹝藏﹞於玄臺北軒之內。
文曰：
欲求飛仙，當鍊魄靈。魄靈魂精，九天俱生，
二景纏綿，雙神洞明，右廻金鐺，左旋玉鈴，
流光紫虛，耀真上清，飛行太極，下造八冥，
堅存玄真，保固華嬰，日月交溉，玄谷益盈。
玉珮金鐺，青白分明，鎮我明堂，魂安魄寧，
是謂華蓋。九天帝靈，紫繡珠帔，飛羅丹帬，
帶日銜月，首建華精，安坐明堂，陰以七星，
上降陵梵，務猷黃寧，三老帝尊，固我長生，
通徹胃管，六府五庭，虹映纏絡，萬神衛形。
有得其文，飛昇上清。
此金鐺寶文，上清陰景之內真，能修之者，皆上步霄霞，遨遊太極，寢宴九空，遊行紫虛也。西王母令刻書此文於崑崙山積石之陰，自無玄圖帝簡、錄字丹臺，此文不可得而披也。夫欲騰景九霞之上，運身上清之中，廻金鐺於泥丸，引玉珮於明堂，降華盖於虹映，招飛景於帝君者，常以雞鳴天光未分之時，叩齒二十四通，思金鐺白雲之氣，光色奕奕如玉山，映靈兆身，洞達一形。魄靈帝君姓暉，諱[門@汒]元，形長九寸，頭建華冠，披紫繡珠帔，飛羅丹帬，帶日銜月，乘白翮之鸞，在白光之中下降兆身，入明堂之中。(C051-15)
便引炁二十四嚥，
陰呪曰：
九天魄靈，元始上真，
虹映峨峨，白光玉山，
號曰金鐺，天帝之神，
帶日銜月，迅轡白鸞，
上宴玉清，出入三元，
廻降我形，安鎮靈關，
拘魂御魄，萬神自歡，
五內生華，靈秀玉顏，
策雲飛行，上昇帝晨。
畢，
摩兩掌令熱，拭額二七過，捻兩目後二七過，嚥液二七過止。
此則金鐺下映，帝君安鎮，萬神總歸，身生光明，行之九年之內，飛行上清矣。
又當以月一日及甲子太歲本命之日，清齋入室，白書九天魄靈太霄陰符於青紙上，夜半向東方，叩齒二十四通，誦金鐺之經一遍，存金鐺白氣之光，當奕奕洞明如玉山，靈映兆身，洞匝一形。兆引白光二十四嚥止，服太霄陰符，
微呪曰：
玄陰七雲，九天魄精，
玉山奕奕，虹映上清，
金鐺玉珮，與天同生，
二景纏綿，下降我形，
列奏丹臺，刻書紫名，
得乘飛輿，流黃鬱冥，
飛空騰虛，昇入洞庭，
上享無極，與天齊靈。
畢，
摩兩掌，拭額三九過，手接目外眵一七過，又嚥氣三七過止。(C051-16)
黃衣童
《華陽諸洞記》曰：黃衣童者，即玉珮金鐺之官耳，凡坐上常有一人共坐昉昲者，即太極真人也，時或往來。蓋受行玉珮金鐺經者，自然致太極真人耳。唁云：“服九靈日月之華，得降我太極之家”，此之謂也。凡修太霄之道，存廻金鐺玉珮之法，當兼日月之精，以鍊五胎之神，招日中五帝，月中五夫人，二景玄映，下降我形，使面有玉澤，體發奇光，內外洞朗，心聰目明，於是玉珮可挹，金鐺可旋也。魂魄帝尊將憩子之房，晨燈虹映之光將可立昇也。(C051-17)
流金火鈴(振威大祝附)
流金火鈴，以太上大道君遊宴之圓光，上激九天之威，下滅六天之凶，玄光靈映道君之項，流照八極四十萬里，三天立正之初，罷除六天之始，以傳太微天帝君神文，藏於瓊宮玉房之內，靈光自明，煥赫上清，飛龍毒獸翼其側，紫雲玄暉蓋其巔，玉華之女、金真之童各三百人典衛靈文，散香虛庭，積七千年化生五符，光徹八方，因有五方營衛之官。太微天帝君以傳金闕後聖道君，後聖道君以付上相青童君，使授諸為真人者，佩遊上清。學真之夫，而無流金火鈴項生圓光，皆不得上登三光。若有金骨玉質，玄名青宮，得受此文，佩之而行，諸天諸地、四海五嶽，率天眾聖仙官，莫不稽首來迎，淨光駭動，所制不輕，三元立遣玉女玉童三十六人侍衛其身。佩之九年，得乘八景玉轝，飛行太空。流金火鈴者，九星之精，一名圓光太上之威幸，生於九天之先，結氣成文，光明煥赫，徹照十方，懸精垂映太上之項，積七千年化生五鈴神符，玄降太微天帝君，威攝八極天之魔神，布之霞庭，率天以下莫不總統。太上大道君寶秘此道，告下普天主司真仙糾察輕洩。有真仙之才得佩此符。不依玄科而輕付非真，穢慢靈文，皆七祖受殃考，及先師同充鬼官。以紫繒二尺二寸，朱書戴之頭上。若有金名玉骨，得佩此文，皆宿命應仙。佩符之身，出入遊行，恆當存想己身項上有圓光，映照四十萬里之外，九年之中勤心念真，清齋篤志，克得真靈下降，圓光自明，乘空而行，坐在立亡。(C051-18)(net原文6/7)
(未完待續...)